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むのたけじさん

昨年10月に秋田で開催された唯物論研究協会第28回研究大会での、むのたけじ さんによる講演『戦後の日本に思想はあったのか』の記録を読んだ。

「全国唯研Newsletter」No.95(2006年2月15日)では佐藤春吉さんがこんな風に描写している。

 本大会の白眉といっていいかと思うが、むのたけじ氏の講演があった。むの氏の思想を生きるジャーナリストとしての気概、戦中・戦後の経験を踏まえた迫力ある語り、なにより、戦後の「無思想」状況への鋭い告発と警句、唯研への熱い期待と叱咤は、聴講者のハートに届いたのではないかと思う。90歳という高齢を感じさせない驚くばかりの大きな声、机をたたいての熱弁、東北人の根太い信念がある思想家の典型をみたように思う。これだけでも、来た甲斐があったと思わせるものであった。


むのさんについては、名前を聞いたことがあるだけだったが、すっごい元気なおじいさんらしい。

披露されているエピソードのひとつで目に止まったのが、ポツダム宣言受諾の報をマスコミが知ったのが「8月12日午後二時ごろ」だったという件だ。
朝日新聞ではその直後から、社内で敗戦後どうするかを話し合っていたのだという。しかし、

12日にそれが分かっていながら、13,14,15、打ち消し山(撃ちてし止まん?--斉藤)戦はどこまでもやるんだという新聞を出した。突然16日になって戦争は終わったという新聞を出した。

そんな風に深刻な反省もないまま時流に合わせるだけの新聞社の態度に「無思想」の一端を見出したむのさんは、すぐさま朝日新聞を辞めることになったそうだが、それ以前に、マスメディアの<知ってて書かない>態度は相変わらずなのだなぁと思った。

「掲載禁止、秘密、だから極秘のはんこを押した」情報を山のように新聞社は持っていたという。
当時は検閲があるから仕方がないということはあるのだろうけれど、検閲のない今も似たような状況にあるとしたらそれはやはり「無思想」の証なのだろうか。

立花隆が「田中角栄研究」を文藝春秋に書いた時、マスメディアが「そんなこと は昔から知られている。新しい情報はない」と切ってすてたというのはよく聞いた話だし、西武の堤のやっていたことも記者たちの間では常識だったとも聞く。
警察や検察が“悪”のお墨付きを与えて初めて叩く。ためておいた材料をここぞとばかりに放出する。

『ご臨終メディア』で森巣博は言う。

不正を告発するのがジャーナリズムのはずでしょうが。ところが、倒れたものを叩くのがジャーナリズムとなってしまった。(p.145-146)

記者に「どうして自ら情報公開制度を利用して問題を抉らないのか」と問うと「事件をつくるのではなく事件を伝えるのが仕事だ」と答えたと誰かが書いていた。
これは要するに<発表ジャーナリズム>宣言とも受け取れる。発表されたことを垂れ流しするだけ。

「調査報道」ということばが成立するということは「調査しない報道」というものも想定されているというか、もしかしてその方が一般的だったりするということを意味しているだろう。

やはり、お上や世間の意向に従うという点では、戦前から戦後・現在までマスメディアは一貫して「無思想」だと言えそうだ。


しかし、むのさんが「思想」「無思想」のありようを問いかけるのはむしろ知識人に対してだ。

思想ってものは覚悟なの、喋るものなの?大学で講義するものなの?違うんじゃないの?思想ってものは生きるもんじゃないの?思想は生きるものだという考えが無いんだよ。だから、8月段階のあの強烈なショックを受けながら、命を懸けてどう新しい道を歩むかということを、我々日本人は、行動として表現できなかったんじゃないですか。科学というもの、なんか知らんけどしゃべって本にして文章にして、それで飯食い道具にしている、そういうことの繰り返しじゃないの、明治元年以降。

哲学者といったら大学で哲学担当の教授がソクラテスはこう言った、カントはこう言ったって講義することでしょ?哲学者はそうじゃないでしょ。自分の哲学を自分の人生で、生きる人間が哲学者でしょ!あんた。ところが日本では哲学者といえば哲学講義者なの。思想家というのは思想の工作者なの。ここを変えなくちゃ。大学の先生方、頼むよ。


「あんたらこそ無思想なんじゃないの?」とむのさんは問いかけたのだ。
講演の場にいたら赤面したかうつむいたか、あるいは「哲学や思想のプロパーでなくてよかった」と胸をなでおろしたか。

いや、分野の問題ではない。
僕にも「思想を生きる」という課題がつきつけられたのだと思う。


もうひとつ、むのさんが若者への希望を語る箇所に目をひかれた。

1945年から60年安保まで、当時の民衆が懸命に生きた、あの生き方と、符合してるんです。何か。当てにならないものをぜんぜん当てにしないんです。もう人間を人間そのものとしてだけ見る。だから私に対して「むのさん」。「むの先生」なんて誰も言わない。向こうが10代だ、私のところに来るのは14と12の娘たちが多い。全く対等だもんな。「むのさん」「むのさん」。先生なんてぜんぜん言わない。年齢、肩書きあるいは性別、家柄、財産がある、そういうこと一切見ない。彼ら人間として対等なんです。

虚飾を見抜き、「当てにならないものをぜんぜん当てにしない」という生き方が戦後の民衆の力強さに符合するという。
「いまどきの若者は‥」などと異質なものを煙たがるのではダメだとはいつも心しているところだけれども、こんな風に可能性を見出すことには新鮮な思いがした。

ググって見つけたのが次のことば。『日本の教師にうったえる』(明治図書、1967年)から。「Chi-Circle」のページより。

−いつも生徒に「さあ、胸をしゃんと張って」と気合いをかけるあなたが、どうして自分では胸を張って歩かないのか。どうして五、六年前からいつもうつむいて歩くようになったのか。このころの教室には子どもたちの笑いごえがない、とあなたは言うが、それはあなた自身が歌を忘れたカナリヤになってしまったからではないのか。このごろの子どもは廊下を通るときに忍者のように歩く、とおっしゃるが、それはあなたができるだけ世間の目につかないようにと、あなた自身が忍者になっていることの反映ではないのか。元気のない病人は元気な者をにくむ。あなたがた教師は子どもたちが元気であることにヤキモチを焼いているものだから「廊下を走るべからず」「ボール投げをすぺからず」と手かせ、足かせをはめているのではないのか。

−「教育の活動は、創造の活動でしょう?熱がなくて何を創造できるのか。自分が興奮しないで他人を興奮させることができるという打算は、すべて売春婦の打算に通じている。自分の姿勢を見てみなさいよ。うつむいて歩く姿はサルへの接近ではありませんか。人間の起源は四つんぱいとの決別、二本足での自立による出発だと授業しているのではないのですか。

−教師は何をもって教育をするか。自分のカラダでもって教育する。美醜、哀歓を宿して、だれもが神と魔との振幅の中で呼吸しているナマ身のカラダをさらけ出して、それで教育をいとなむほかないではありませんか、教師のやれることは、しょせん、それ以上でもそれ以下でもありえないではないか。へっぴり腰で仮装した教師ほど、教育を混濁させるものはない。(中略)

−どうも気になるんですがね。あなたがたは、自己埋没の忍術がもとからうまいのではありませんか。そういう特質が勤評・学テ体制で浮かび上がってきたのではありませんか。自分たちの精神の血統書を見られたくないので体制罪悪論の強調にすりかえている傾向がありはしませんか。あなたがたは、なぜ性別も老若も問わず、互いに「センセイ」とよび合っているのですか。忍者が素性をかくすように、あいめいの固有名詞を埋没させて呼称しあう風習を、何十年来ふしぎがらずに保守してきたのはなぜです?「センセイ」って、一体なんですです?「といわれるほどのバカでなし」といわれるほどですから、「ちょっと」「ねえ」という呼びかけ程度の希薄な意味しかもたなくなったのかもしれません。しかし庶民の生活用語では、センセイの筆頭の語義は「教諭」すなわち職名ではありませんか。だとすれば、警察官が「オイ警察官、今晩ひまなら一杯やらんか」と同僚に言ったらおかしいように、「ねえセンセイ、車の月賦の安いところ知らない?」(中略)なんて会話するのはおかしいんじゃないですか。(中略)互いに名乗りをはっきりさせて対話する習性を、なぜいつまでも職場に定着させようとしないのですか。ドレイはたいてい没個性の番号でよばれて、姓名では呼ばれないようですね。
(p46〜p48より抜粋)


若者や子どもたちのせっかくの可能性を奪うのはおとなたちであり、教師であるということだろう。

無責任に自己埋没したり権威の虚飾に頼るような生き方はまさしく「無思想」だ。(そう言えば、そういう存在の仕方は会社に護られつつ抑圧される“匿名記事”ジャーナリストに似ている)

むのさんのことは、今後折にふれて思い出したい。
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【転載】愛する人のために死ねますか?

『しんぶん赤旗』2005年8月30日「朝の風:ある映画の記者会見で」を転載。
<憲法9条のために>で触れた俳優の「死ねます」発言とそれへの「男らしい」というメディアの反応に関して。
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 「映画の若者たちは愛する人を、家族を、国を守るために死を覚悟して出撃しましたが、あなたは愛する人のために死ねますか?」、壇上の男優たちにこんな質問が飛んだ。戦争末期、沖縄への海上特攻で三千数百人の命とともに、南海に沈んだ戦艦大和を描く戦争映画の大作「男たちの大和<YAMATO>」(東映、監督佐藤純弥)の記者会見(十七日)でのことである。
 若手俳優はさすがに即答が出来ず、それでも「愛する人のために死ねます」と答えた。一人年配の主演俳優は力を込めて言い切った。「私はそういう状況になったら、家族、国を守るため戦争に行きます」と。私はその場にいてハッとし、「これでいいのだろうか?」と胸がふさがった。
 そのあと佐藤監督の番がまわってきた。彼はいった。「違う。家族や国を守りたかったら、戦争をしないことです。いまそのために何をすべきか、ぜひ考えてほしい」。ホッとして、救われた気がした。しかしこの日の記者会見を報じたテレビやスポーツ新聞を見て驚いた。「愛のために戦場へ行きます」という発言だけがクローズアップされ、佐藤監督の真摯な正論は一切無視されていた。ここにもう一つの日本の「いま」があった。
 映画は仕上げ中、十二月十七日公開、シナリオも読めないが、監督のこの思いがどれだけ実現できるかと、危惧しながら祈りたい気持ちだ。(反)
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雑学と教養

道新2005年1月5日「「教養」は再構築できるか---「雑学」を振りかざす専門家」より。
 間違えている人が多いけれど、「雑学」と「教養」は違う。いずれも基礎となるのが情報であることに変わりはないけれども、情報の処理の仕方が「雑学」と「教養」では違う。
 「雑学」とは「どんな知識や情報を所有しているか」が問われる「事実の問題」であり、「教養」とは自分が所有している知識や情報は「どうすれば人の役に立つか」を自らに問う「遂行の問題」である。
  […]
 教養の再構築とは、別に新たに何かの知識や技術を身につけることではない。そうではなくて、自分の持っている知識や技術が「他の人たち」にとって何の意味をもつのかと自問する習慣をもつこと、ただそれだけのことである。そう問う習慣を持つ人を私は「教養人」と見なしたいと思う。

僕自身もこんなことを以前書いた。(http://www.wakhok.ac.jp/%7Esaitoh/mado)
「教養とは知識そのものの量や質の問題であるよりもむしろ、知識の使い方にかかわる。何かと知識を披露したがる人を思い浮かべてみてほしい。特に話しの筋と関係ないところで割り込んであれこれと述べ立てる人。「教養がある人」どころか、単なる「イヤなやつ」でしかないだろう。「私は他者よりも優れているのだ」ということを示すための知識は、教養とは関係がないのだ。また、その知識が専門的で難解なものであるほど教養が深いというものでもない。教養とはアカデミックな文章や試験の答案で試されるのではなく、生き方、日常の生活の仕方、いちいちのコミュニケーションの場で試され、かつ鍛えられるのである。[…] 教養とはそのように知識を組織する力であり、またそれを実践の中に生かしていく力である。ふたつに分けてみれば、「自分で考える能力」とそれを「自分の行動に生かす能力」この両者を統合するものが教養なのだと言える。特に後者に注目してみると、いくら高級な思想を語っていても、その言っていることとやっていることとが大きく隔たっているような人を教養人とは呼べない。だから言い換えると、知識がその人の生き方や振舞いに深くかかわっている様子を、教養というのだ。知識それ自体は、教養ではない。」

ニュアンスは少々違うけれども、仲間を見つけたようでうれしい。
じゃあおまえにその「教養」とやらはあるのかい? と問われたら自信なんて全然ないんだけれども。

この人の『死と身体---コミュニケ−ションの磁場』(医学書院)は手に入れないと。こんな内容だそうだ。
 「コミュニケーションは<ことば>の外にある。病んだ人の前に立つとすぐわかる。身体の声が聞こえるから。ときには死者でさえも語りかけてくるから――。「誰もが感じていて,誰も言わなかったことを,誰にでもわかるように語る」著者の,教科書には絶対出ていないコミュニケーション論。」
うーん、気になる。
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ペンタゴンとMIT

杉田かおるが結婚か? のお相手がMIT(マサチューセッツ工科大学)の大学院修了だとか。
それで思いついたわけではないが、加藤哲郎のネチズン・カレッジ(http://www.ff.iij4u.or.jp/~katote/Home.shtml)で紹介されてたものから抜粋。文章全体からするとひとつのエピソードに過ぎないのだけれど、「ペンタゴン資金の元で自由な研究が行われていた」というのには常識が覆された気がしたので引いておく。http://terasima.gooside.com/essay1cold2war3university4japanese.htm

冷戦と大学
米国の知識人はどのように生きてきたか、今後はどのように生きるべきか

ノーム・チョムスキー

翻訳:寺島隆吉+寺島美紀子(公開2004年11月22日)

 MITは実質的にはペンタゴン大学でした。ペンタゴンが経営していた二つの軍の実験室は別としても、予算の約九〇パーセントはペンタゴンから来ていました。しかし学問の自由の記録からすれば、標準よりはかなり良かったのです。その点に関して私は苦情を聞いたことがありませんでした。

 たとえ政府がどこかから圧力をかけていたとしても、私はそれを聞いたことがありませんでした。そして他の人に聞いてみても同じでした。それが完全だったとは言いませんが、国中で最高に自由な大学のひとつだったのです。私の知る他の大学よりは遙かに自由でした。

 研究資金が政府から企業へと移るにつれて、秘密が増加しています。企業資金はペンタゴン資金よりもさらに制限され限定されているからです。というのは、ペンタゴンは基礎科学に資金をつぎ込んだからです。実際にペンタゴンは米国の産業政策を補填する役割を果たしていたのです。

 一九四〇年代後期にペンタゴンが設立されたのは、このようにして高度産業部門を援助するために公的資金を利用する手段としてだったのです。このことは完全に公になっていたことでした。ペンタゴンはビジネスの強い要請の中で設立され、それについては全く秘密ではなかったのでした。そこで、たとえば一九五〇年代を通して電子工学研究の85パーセントがペンタゴンから資金提供されたものでした。

 ここでペンタゴンというのは、NASA(米国航空宇宙局)、エネルギー省などを含めた全システムのことです。大まかには「防衛」関係と呼ばれるものです。その「防衛」予算の大部分が減額されずに、粗っぽく言えば冷戦レベルに留まっている理由の一つは、ペンタゴンが高度産業部門を公的資金で補助する機構であるということなのです。それは、ペンタゴンが短期的成果など全く気にかけないで基礎科学に資金を提供していた、ということを意味していたのです。

 ペンタゴンは、民間パワーにとって役に立つ何か重要ものが遅かれ早かれ出てくるだろうと予測して基礎科学に資金提供しようとしたのです。コンピュータの歴史がそのよい例です。コンピュータは一九五〇年代には商品にはなりませんでした。あまりにも大きく無器用だったからです。そこで公的資金がペンタゴンを通じて約百パーセントに達しました。こうして、一九六〇年代までにコンピュータは市場向きになり、ペンタゴンはそれをいわゆる「民間企業」に手渡しました。資金は公的に助成し、出て来た利益は私的に配分するシステムです。


商業的利益に直結しない、それどころか間接的にも金もうけにはつながらないような科学研究というのはおそらくいくらでもある。でもそれらは災害を防いだり、病気の脅威を軽減したり、環境汚染をくいとめたり、めぐりめぐってではあるかもしれないがとにかく何か社会的に価値ある内容に結びつき得ている。
そういう研究に「もうけに応じた報酬」はありえない。
だからもうけに無関係に、必要十分な研究条件が与えられるべきた。「成果」を市場的価値によって測ろうとする「成果主義」ならばそれはここにはなじまない。

企業内研究者の場合は別に考えるべきなのだろうか。
中村修二さんの会見を見ていて、どう考えればいいのか釈然としなくて。
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